詩篇 59
標題將此詩定為大衛最早期的詩篇之一，可追溯至掃羅的迫害時期。它與該組的其他詩篇有許多聯繫，但與詩篇 55 篇的親緣關係最為密切，後者通常被認為屬於押沙龍叛亂的醞釀期（參詩篇 55:10 與 59:6；59:14，以及詩篇 55:21 與 59:7）。兩篇詩篇中都提到敵人在城中巡邏，這似乎是指一個事實，在本詩中可能基於掃羅爪牙的警惕；但它在兩篇詩篇中同時出現，削弱了其作為證實標題的力度。提到「列國」並不一定意味著詩人的敵人是外國人。他們在城中的存在以及對言語作為武器的強調，都反對這種假設。總的來說，詩篇的內容並不否定標題中的傳統，但也未能強有力地證實它。如果我們接受該組其他詩篇是大衛所作，我們也會將其延伸到這一篇；因為無論是否為大衛所作，它們顯然是一個群組。本詩分為兩個主要部分（詩篇 59:1-9 和 59:10-17），每一部分都以副歌結束，且每一部分又細分為兩個小節，每種情況下的前者都以「細拉」結束，後者則以另一段副歌開始。這兩部分在祈求、對敵人的描述、對拯救的信心以及對敵人失敗的確信等方面，涵蓋了大致相同的內容。但在前半部分，詩人為自己祈禱；而在後半部分，他為反對迫害者而祈禱，同時對自己得救的確信取代了對敵人權勢與殘暴的驚恐注視。
第一部分的前半段以祈求開始，也以祈求結束。夾在中間的是對敵對者陰謀的哀訴，這些陰謀彷彿呈現在神的眼前，並伴隨著無辜的申訴。這些祈禱像圓環一樣包圍著對無端仇恨的描述，內容各異，前者指向歌者的拯救，後者則祈求對敵人的審判。對無辜的強烈主張，當然僅限於詩人對待敵人的行為。他們無端攻擊他。顯然，這一特徵與掃羅仇恨大衛的事實相符，同樣顯然，它與以色列受外敵苦難的事實不符，而後者是目前流行的解釋所假設的詩篇背景。沒有任何虔誠的歌者會如此誤解國家災難的原因，以至於聲稱災難降臨在無辜者頭上。相反，當詩人哀嘆國家災難時，他會將其追溯到國家罪孽。「耶和華的怒氣向以色列發作，因為他們不信神。」詩人呼求神察看他敵人的作為。私下的陰謀和公開的攻擊都指向他。敵人埋伏要害他的命；但他們也像急於列陣的士兵一樣，帶著兇狠的渴望，「奔跑，預備自己」。這可能僅僅是隱喻，因為詩篇的其餘部分似乎並未考慮實際的戰爭。危險的迫近迫使受威脅的人發出急切的祈禱。這祈禱如此急切，以至於打破了詩篇 59:4 的平行結構，用刺耳的呼喊「醒起，鑒察！」取代了本應承接第一句描述的第二句。歌者急忙抓住神的手，因為他感受到了迎面吹來的風的壓力。中斷對敵人與危險的沉思，轉而向神呼求是明智的。祈禱是對危險清單的良好中斷。詩篇 59:5 中的祈求非常引人注目，不僅在於神聖名稱的堆疊，還在於它們似乎超越了祈求者的需求。前者的特徵並非僅僅是人工或重複的頭銜堆砌，而是表明了信心的重複行動和沉思的努力。每一個名字都暗示了神身上令人充滿希望的特質，當被信靠的靈魂呼求時，就會感動祂採取行動。開頭的呼喚詞「你」本身就很有分量。它將神的大能與敵人的急躁仇恨形成了宏大的對比；如果考慮到它在詩篇 59:8 的重現以及與詩篇 59:16 中「我」的關係，其意義就更加顯著。
神聖名稱的組合在這裡非常引人注目，因為在「萬軍之耶和華」這個固定名稱的兩部分之間插入了「神」（Elohim）。由於「Elohim」這個詞的特殊形式，這種異常現象變得更加異常，它在這種結構中並沒有發生預期的變化。同樣的特徵也出現在其他以 Elohim 為主的詩篇中（詩篇 80:4, 19，以及 84:8）。如果將這三個詞視為三個並列的名稱：耶和華、神、萬軍，那麼這種特殊的語法形式就可以得到解釋，這種解釋受到優秀評論家的青睞。但像貝特根那樣說「萬軍只能被理解為一個獨立的神聖名稱」就走得太遠了。其他解釋至少是可能的，例如德里茨（Delitzsch）的解釋，即「神，像耶和華一樣，已經成為一個專有名詞」，因此不會發生變化。然而，無論對這些形式異常如何解釋，這些名稱的祈求力量是顯而易見的。它們呼求神，並通過闡明神的高超來鼓舞祈求者的信心，祂統治著宇宙中列陣的軍隊，這些軍隊聽從祂的號令並為祂僕人的幫助而「奔跑並列陣」，在祂面前，敵人的隊伍顯得稀疏而渺小。它們也闡明了神與以色列的關係，而單獨的祈求者正是其中的一員。
現代註釋家認為，基於這些名稱的祈求證明了詩人的敵人是外邦人，這當然會推翻大衛的作者身份，並使歌者成為國家的擬人化。但反對這一點的是詩篇 59:5 最後一句對敵人的描述，稱他們為「背道者」，這必然是指以色列人。詩篇 59:6 中提到的對「城」的自由出入，也不利於這種假設，敵人言語的重要性也是如此。外國敵人除了嘴裡叼著的劍之外，還會有其他的劍。耶和華興起懲罰「列國」的祈禱，按照詩篇 7 篇中對「萬民」審判的原則，可以更自然地解釋。所有特殊情況都歸納在同一個普遍審判之下。詩人期待自己的拯救，作為神公義在全世界彰顯的一個實例，這將「照各人的行為報應各人」。不僅個人的考慮促使他祈禱；儘管這些考慮很迫切，對個人拯救的呼喊也很尖銳，但詩人並沒有沉溺於自我，以至於無法將思想和願望擴展到神公義在全世界的彰顯，而他自己的逃脫只是其中微小的一部分。這種在特殊中認識普遍的能力，是詩人和天才在較低層次上的特權；這是靠信心生活並將萬事與神聯繫在一起的人的力量與慰藉。這裡的樂器奏響，將注意力固定在神被激發去擊打和背道者結局的景象上。
將詩人的敵人比作狗，出現在另一篇歸於大衛的詩篇中（詩篇 22:16, 20）。他們就像那些在東方城市街道上出沒、無主、瘦骨嶙峋、兇猛的野狗，飢餓地尋找殘羹剩飯，隨時準備對每個路人咆哮或嘶吼。雖然狗不是夜行性動物，但如果白天沒找到食物，傍晚自然會是牠們在城中徘徊尋食的時候。這幅畫面暗示了敵人的貪婪、無法無天、污穢和糾纏不休。如果這篇詩篇的標題日期正確，那麼它在掃羅間諜狡猾、殘酷的監視中得到了最準確的體現。和合本譯為「叫喚」的詞，「通常指熊的咆哮和鴿子的咕咕聲」（德里茨）。它表示比吠叫更低的聲音，因此表達了為了不讓目標驚覺而壓抑的憤怒。譯為「噴吐」的詞意為湧出，在詩篇 19:1 中以正面意義出現。在這裡，它或許可以理解為「吐沫」，對畫面的真實性更有利。「口中有刀」——即他們的談話是關於殺害詩人，或者他們的誹謗像刀一樣鋒利；而他們罪惡的頂峰是他們對那位看似聾啞、被動的神的嘲笑。
在詩篇 59:8 中，神作為祂真實看待敵人的形象，以驚人的突然性，彷彿一隻手拉開了簾幕，閃現在他們面前。正如詩篇 59:5 一樣，由「你」所表達的強烈對比，產生了壓倒性的力量。下方是貪婪的敵人，猥瑣、殘酷且褻瀆；上方，坐在令人敬畏的安息中，並非像他們夢想的那樣是粗心或無知，而是耶和華，嘲笑他們自以為是的安全感。神發笑的巨大隱喻太過大膽地擬人化，以至於不會被誤解。它聽起來像是詩篇 2 篇中莊嚴畫面的萌芽，很可能是詩篇 37:13 中類似表達的來源。引入神「嘲笑」——即洞察並在行動中彰顯「列國」不敬虔努力之無能——這一更廣闊的思想，其解釋原則與詩篇 59:5 中對特殊與普遍之間緊密聯繫的認識相同。
詩篇 59:9 是結束第一部分的副歌。希伯來文文本「他的力量」必須放棄，因為無法理解，應採用在詩篇 59:17 第二次出現副歌時所用的輕微改動，將「他的」改為「我的」。然而，進一步修改文本，將詩篇 59:9 中的「我必歌頌」讀作「我必守望」是不必要的，兩段副歌的變化不僅符合用法，而且帶出了信心進步的微妙階段。那個以等待神開始的人，最終以歌頌神結束。耐心等待的沉默變成了已得拯救的旋律。
第二部分的前半段，像第一部分相應的部分一樣，主要是祈禱，但顯著的區別在於，現在的祈求不是指向詩人的拯救，而是指向敵人的懲罰。對於他自己，他確信他的神會以慈愛來迎接他，並且在得到這樣的迎接和幫助後，他將安全地注視著他們的毀滅。希伯來文邊註建議讀作「我慈愛的神必迎接我」——這是一個不完整的句子，沒有說明神將用什麼來迎接他。但文本只需改變一個元音點，就能得出完全合適的讀法：「我的神必以祂的慈愛迎接我」，這顯然更可取。奇怪的是，希伯來文邊註為詩篇 59:10 建議將「他的」替換為「我的」，這是不必要的，但在詩篇 59:9 中卻需要卻未被建議。人們不禁懷疑是否是抄寫員的錯誤，將修正附加到了錯誤的經文上。這部分詩篇的核心部分由對敵人毀滅的可怕願望組成。在詩篇的咒詛中，沒有什麼比祈求不要讓他們迅速結束苦難的恩惠更可怕的了。憐憫受苦者的露水被對彰顯神聖司法公義的強烈渴望之火所燒乾。這種渴望將祈禱提升到了個人復仇之上，但並沒有減輕其可怕性。這裡可能暗示了該隱的命運，他被留存性命，成為「流離飄蕩的人」。無論是否如此，希望敵人能活著被神的力量所打擊——或者，正如該詞可能意味的那樣，被神的軍隊在驚恐的潰敗中驅散——這標誌著舊約與新約之間的區別。這些可怕懲罰的理由在詩篇 59:12 中被強烈地闡明。敵人所說的每一句話都是罪。他們自以為是的驕傲，是對依賴神的背叛，就像捕捉他們的陷阱。他們說咒詛和謊言，這應當受到報應。這種對他們罪行的敘述，與其說是針對詩人（儘管涉及他），不如說是針對神，這再次點燃了他的憤怒，他以似乎忘記了先前對長期毀滅的祈求而發出憤怒的祈求：「在烈怒中滅絕他們，滅絕他們。」這種矛盾可能只是表面的，這種激情的呼喊可能預設了前者的實現。詩人隨後會渴望兩件可怕的事情——首先，長期的痛苦，然後是結束痛苦的致命一擊。他在兩者中的最終願望是一樣的。他希望惡人被留存足夠長的時間，成為神懲罰公義的紀念碑；他希望他們被滅絕，以便他們倒下的轟鳴聲能傳遍遠方，宣告神在雅各中掌權。「直到地極」可以與「掌權」或「知道」相連。在前一種結構中，思想是：神從祂在以色列的寶座上施行普遍的統治；在後一種結構中，對這些惡人的審判迴響將傳到遙遠的土地。後一種意義受到重音的支持，總體上更可取。但這位歌者一定有一種多麼奇怪的感覺，認為自己在向世界彰顯神的大能方面具有重要意義，如果他能認為自己生活中的事件具有如此普遍的重要性！難怪擬人化理論的擁護者在這樣的言論中找到了強有力的證實；事實上，對它們唯一的其他解釋是，詩人持有，並且知道自己持有神聖目的演變中的顯著地位，因此在他的生活中，就像在小鏡子裡一樣，反映了重大的事情。如果這樣的預期不僅僅是狂野的夢想，那麼懷有這些預期的人，要麼是以國家的身份說話，要麼是他知道自己是神向世界擴展祂名號的工具。沒有任何單獨的人比大衛更充分地滿足了這些話的要求。
這一部分的第二部分（詩篇 59:14）以與第一部分相應部分（詩篇 59:6）相同的詞開始，因此這裡有一種副歌。詩篇 59:14-15 中的將來時態可以是簡單的將來時或祈願語氣。在後一種情況下，前幾節的祈求將在這裡繼續，並產生一個深刻的真理：持續犯罪就是罪的懲罰。但咒詛可能最好限制在前一部分，因為「細拉」劃出了一條寬闊的分界線，在祈求「滅絕他們」之後，再跟隨其他考慮敵人持續存在的祈求會顯得不協調。如果這些經文僅被視為預言，那麼重新引入獵狗追逐獵物的比喻的重點在於詩篇 59:15。在那裡，牠們被描述為嘗試受挫，不得不空手過夜。牠們的獵物逃脫了。牠們急切的追逐、夜間的搜尋、咆哮和徘徊都是徒勞的。牠們飢腸碌碌地躺在黑暗中，這是一幅生動的畫面，比其直接的場合具有更廣泛的意義。「你們貪戀，還是得不著。」一種永恆的報應懸在不敬虔的生活之上，譴責牠們在一切努力之後陷入飢餓，並將牠們未滿足的慾望之痛包裹在悲劇的黑暗中。
一種清晰的信靠之情像雲雀的晨歌一樣湧現。歌者將自己與受挫的敵人進行對比。詩篇 59:15 開頭的「他們」在希伯來文中是強調的，與詩篇 59:16 開頭強調的「我」相呼應。他的「早晨」同樣與他們的「夜晚」相對立。因此，祈求、抱怨、咒詛，全都融入了一首喜悅與信靠的歌中，整篇詩以顯著變化和擴展的副歌結束。在第一種形式中，詩人說「我必守望你」；在第二種形式中，他升華為「我必歌頌你」。歡樂的讚美永遠是忠誠、耐心心靈守望的終結。通過等待和信靠贏得的拯救應當用讚美來慶祝。在第一種形式中，副歌是「神是我的高臺」，詩篇的第二部分以「我的神必以祂的慈愛迎接我」開始。在第二種形式中，副歌將這些隨後的詞納入其中，並對其進行了修改，使得在這些詞中被視為屬於神並由神帶來的慈愛，現在被歌者歡喜地擁抱為他自己的，這是神的恩賜，也是通過他自己的接受。那些因敵人與恐懼而受引導去領受神豐富恩賜的人是有福的，他們能感恩而謙卑地感受到，祂的慈愛及其所有結果都是他們的，因為祂本人是他們的，而他們是祂的！
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「在詩篇的咒詛中，沒有什麼比祈求不要讓他們迅速結束苦難的恩惠更可怕的了。」：本段反映了舊約中對惡人施行公義審判的祈求，這在神學上常被稱為「咒詛詩」（Imprecatory Psalms）；其他宗派如部分現代自由派神學傾向將其視為詩人個人情感的宣洩或歷史背景下的文學表達，而非基督徒應效法的禱告模式。